La nostra soggettività centrale può sopravvivere al decesso corporale? Poche cose contano di più per il valore e la qualità della vita umana rispetto alla nostra concezione di sé, al nostro senso di chi o cosa siamo.
Perché ciò con cui ci identifichiamo determina in gran parte ciò che percepiamo come minacce, quali obiettivi crediamo valga la pena perseguire, la nostra comprensione della fine e persino il nostro senso del significato.
Ad esempio, coloro che si identificano con la loro carriera professionale, come in "ciao, sono un medico", sperimentano la perdita del lavoro come amputazione di se stessi.
Per coloro che si identificano con il loro corpo , la concezione dominante del sé nella nostra società, la vita diventa una lenta marcia verso l'inesorabile dimenticanza. Ancora più importante, per coloro che si vedono solo come un pubblico per lo spettacolo apparentemente assurdo che chiamiamo vita, poco può avere senso.
D'altra parte, quando si fa riferimento al modo di esistere di una persona come individuo differenziato, il pronome "I" indica un insieme specifico di contenuti sperimentali dati al destinatario universale.
Quest'ultimo "io" scompare dopo la fine, in un modo analogo al modo in cui un avatar del sogno scompare quando ci svegliamo, o come le personalità dissociate di qualcuno che soffre di un disturbo dissociativo di identità si reintegrano nella personalità dell'ospite dopo la guarigione.
L'ambivalenza di Schopenhauer sul pronome "I" è tutt'altro che un'espressione di confusione. Sotto la metafisica di Schopenhauer, siamo eterni, perché la nostra soggettività centrale è eterna. Il nostro senso di sé, a differenza della nostra concezione di sé come un organismo discreto, trascende il tempo e lo spazio.
L'intera esistenza si sviluppa all'interno della nostra soggettività centrale, l '"occhio unico del mondo", che arriva ad avere miriadi di punti di vista diversi sotto forma di singoli organismi viventi.
Se Schopenhauer ha ragione, sopravviveremo alla nostra fine corporale nell'unico modo che conta davvero: il nostro senso di persistenza persiste e probabilmente testimonia l'intero processo della fine.
Il fatto che la maggior parte delle persone oggi si identifichi non con la propria soggettività centrale, ma con una concezione intellettuale di se stessi, associata a una prospettiva particolare ed effimera nel mondo, è un sintomo della nostra incapacità di rispondere al messaggio di uno dei più grandi esponenti di filosofia occidentale.
L'affermazione di Schopenhauer secondo cui la nostra soggettività centrale è universale ed eterna è tutt'altro che frivola, segue logicamente e naturalmente da una catena coerente e altamente persuasiva di ragionamento che ha senso non solo per se stessa, ma anche per la natura in generale.
In effetti, il sistema metafisico di Schopenhauer è uno dei più grandi successi intellettuali della storia occidentale, uno tanto profondo quanto, ironicamente, frainteso.
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